קישורים

שער עורכי הטקסים

 
משמר החינוך

בלוגנרדי

הבלוג של עמיתי תמורה

פורום יהדות חופשית Ynet


חידו"ש - לחופש דת ושיוויון

Society for Humanistic Judaism

 


להצטרפות לרשימת התפוצה הכנס את כתובת הדואר האלקטרוני שלך:
 שלח


דף הבית >> גליונוות עבר >> גליון 25 אביב 2002 >> משה סנה: אתיאיסט גמור ויהודי גאה מאת יאיר צבן
 

משה סנה: אתיאיסט גמור ויהודי גאה מאת יאיר צבן

יום אחד, היה זה בשנת 1925, נרעשו כמה מיהודי פולאביה. אל העיירה נתגלגלה הידיעה כי הגימנזיסט הצעיר, משה, נכדו של ר' הירש-צבי קליינבוים, פירסם מאמר בביטאונם של האתאיסטים הפולנים – "חופש הרצון". משה היה אז בן 16 והיה זה מאמרו הראשון.
מאז ועד יומו האחרון ראה סנה את עצמו כאתיאיסט. קירבתו ליצחק גרינבוים, מנהיגם הנערץ של יהודי פולין, אך העמיקה בו את הרדיקליזם האתיאיסטי הזה. וכך תיאר לימים את גישתו של מורו-ורבו מימי פולין לשאלת הדת: "הוא היה שולל-דת קנאי ולוחם נועז לתמורה חילונית (סקולאריזציה) בחיים היהודיים, מתוך תפישתו העקרונית את התנועה ואת התהליך של תחיית העם היהודי – שפירושה, בין השאר, שחרורו מכבלי ההלכה הדתית והשתתתו על היסוד הלאומי כמכנה משותף".
סנה, שהושפע מגרינבוים בכמה תחומים, נזהר גם בתחום זה מכל מעשה-חיקוי, וסלל לעצמו את נתיבו הייחודי. מעולם לא ראה את עצמו כגרינבוים, לוחם אנטי-דתי. גם אז, בימי פולין, הבדיל בין מלחמה נגד הדת לבין מאבק פוליטי נגד כפיה דתית, נגד ניסיונם של רבנים קנאים להטיל מרותם על כלל הציבור. שני אישים אלה, על-אף קרבתם הרבה, נבדלו זה מזה באופיים, בנטיות-לבם, חינוכם. סנה היה קשור יותר מגרינבוים לחוויות הילדות של בית אבא ובית סבא, אנשים מאמינים. הוא ספג לתוכו מורשת זו ולא ניתק ממנה עד רגעיו האחרונים.
גן עדן עלי אדמות
האתיאיזם לא מנע ממנו להבין את שורשיה העמוקים והסבוכים של הדת, ולא מנע ממנו לחתור לשותפות בין פועלים חילוניים לדתיים במאבק למען חברה צודקת יותר, לתמורה חברתית יסודית. מלחמתו העקבית נגד כל גילוי של כפיה דתית, נגד כל מגמה קלריקלית, לא מנעה ממנו לחתור לדו-קיום של כבוד הדדי ושל סובלנות הדדית בין יהודים דתיים לחילוניים, ולהיאבק גם נגד גילויים של כפיה אנטי-דתית, של פגיעה בחופש הדת והמצפון.
תפיסתו החילונית לא מנעה ממנו לראות את התרבות הלאומית כמעשה-יניקה מתמיד של מיטב ערכיה של המורשת העתיקה, בצירוף מעשה-חידוש מתמיד, פועל יוצא של הוויית-חיים מתחדשת.
בתחום זה נשמר קו-הרציפות שבתוך התמורות יותר מאשר בכל תחום אחר. כאן יכול היה לתת דרור לרגשותיו, גם בשנים הקשות ההן, שנות הדוגמטיות הפרו-סובייטית. לעתים נדמה שכל מה שהדחיק, אם מבחירתו או אנוס על-פי הנסיבות שנקלע לתוכן, פרץ ופיכה באפיק זה. וכך הוא כותב לקראת חג הפסח של אותה שנת 1954, שנת ההצטרפות למק"י:
"אנו לא באנו לנתק את דורנו מן הדורות שקדמו לנו, אלא לברור מן העבר היסטורי את כל הטוב והיפה, הצודק והמקדם, להעלותם כמרגליות מתהום הנשייה, לשזור אותם על חוט רצוף, ולהמשיך את שרשרת הזהב של מסורתנו הלאומית, הדמוקרטית והפרוגרסיבית".
סנה הרבה לצטט את אמרתו של לנין, כי במקום לריב עם העמלים הדתיים על דבר קיומו של גן-עדן בשמים, מוטב לפעול יחד עמם לכינונו של גן-עדן עלי אדמות. אמרה זו שימשה, למעשה, קו מנחה לפעילותה של התנועה הקומוניסטית בחלקי תבל שונים, גם כאשר בברית-המועצות עצמה התעלמו ממנה. זאת ועוד: יחס של כבוד לערכים מתקדמים במורשת היהודית, מצד גורמים שונים בתנועה המהפכנית, שימש במשך שנים רבות משענת חשובה לפעולתם של יהודים בתנועה המהפכנית בכלל, ובאגפה הקומוניסטי במיוחד. מרכיבים אלה העניקו לסנה, גם בשנים 1953 – 1964, לגיטימציה בבואו לתת פורקן לרגשותיו הלאומיים באפיק זה.
חותר בתשובה
ביוני 1959 נערך בכנסת דיון נוקב על "חינוך לתודעה יהודית", וסנה נשא אז את אחד הנאומים הנרגשים שלו:
"בכל דור ודור, בכל תקופה ותקופה, לאורך כל הדרך ההיסטורית הארוכה של עמנו זרועים ערכים מתקדמים, נאורים, מהפכניים – המתנגשים עם היפוכיהם התנגשות מתמדת. יש לדחות את המסורת הריאקציונית – ולעומת זאת יש ללקט , להחיות, לטפח ולהקנות לנוער את ערכי הקידמה והחופש, השלום ואחוות-העמים. יש לשלב אותם ביצירה התרבותית המתקדמת של עם-ישראל שבהווה; לספוג, יחד עם זאת, את הערכים הפרוגרסיביים של התרבות הבינלאומית לתוך יצירתנו המקורית – ולמזג את כולם בתרבות הלאומית הישראלית החדשה".
מזיגה זו של עמדה אתיאיסטית תקיפה עם רגישות למורשתו של עם שנוצקה בדפוסים דתיים; של הומניזם רציונליסטי-חילוני עם ידע מעמיק בתולדות העם, ביצירתו העתיקה והחדשה ובפולקלור שלו – כל זה השתקף היטב בדיאלוגים ובסימפוזיונים הרבים בהם נטל חלק, יחד עם אינטלקטואלים דתיים, רבנים אורתודוכסים ורפורמים, או חברי-כנסת מן הזרם הציוני-הדתי.
רק מי שהכיר את בקיאותו של סנה בהווי היהודי, ביצירה היהודית לדורותיה, הבין על שום מה נהג לדקדק בעניינים שבניסוח. לא מעטים נזדמן להם לשמוע מפיו, בשנים האחרונות לחייו, כי אינו רואה עצמו כ"חוזר בתשובה", אלא כ"חותר לתשובה". לא היה זה עוד חידוד לשוני, שהופעותיו של סנה היו משופעות בשכמותו. ומי שפקפק בכך, יכול היה לעמוד על טיבו של העניין בעת הקריאה בצוואתו: "אינני רואה את עצמי כחוזר-בתשובה , כי במצפוני ובלבי מעולם לא חטאתי כלפי עמי, אלא כחותר לתשובה, כיצד להבטיח את עתיד עמנו וארצנו בעולם ההולך ומשתנה". עולם ומלואו מקופלים בדברים הנכתבים שעה שאדם מצוי בינו לבין עצמו, עשר שעות לפני ניתוח אחרון.
מן המפורסמות היא, יהודים נוטים חסד ל"חוזר בתשובה". כל אימת שהוצג בפני ציבור כ"חוזר בתשובה", או כ"בן אובד השב לחיק עמו", היו גואים סביבו גלי חום-אהדה. מדוע אם-כן הסתייג סנה בתקיפות משימוש בהגדרות אלה, גם אם הסתכן בכך בצינונה של אותה אהדה? הוא, שידע די והותר עוינות ושנאה, הרי אהב להיות נאהב?
המושג "חזרה בתשובה" הוא ייחודי, כמדומה, ליהדות, והוא עבר גלגולים שונים. בעת החדשה, עם גבור תהליך החילון, הורחב עד מאוד תחומו של מושג זה, והוענקה לו, בדרך-כלל, משמעות טוטאלית, כוללנית. "לחזור" – מן ההתפקרות, רחמנא-ליצלן,  מן ההתחלנות; "לשוב" – אל הקהילה יראת השמים ושומרת-המצוות, אל האמונה. דו-כיווניות גנוזה במושג זה: "חזרה מן" ו"שיבה אל". "חזרה בתשובה" מתפרשת, אם-כן, יותר ויותר כחזרה מן הכפירה-בעיקר ושיבה אל האמונה השלמה. מה שמתחולל בארץ בשנים האחרונות סביב "החוזרים בתשובה" חידד ביתר-שאת פירוש זה.
סנה רצה, קודם-כל, להינתק מהקונוטציות הדתיות של המושג "חוזר בתשובה", ולא פחות מכך סירב להיענות לשימוש האנלוגי בו, שהועבר מן ההקשר הדתי אל ההקשר הלאומי. הוא היה מודע להתגבשותה של "סכימת-סנה" הפשטנית: היה-היה מנהיג ציוני צעיר, ברוך-כשרונות, נאמן לעמו, והנה יום אחד עלה האיש עד דרך רעה שהוליכה אותו אל הכפירה-בעיקר והוציאה אותו ממעגל עמו. והנה, בסוף ימיו חוזר האיש בתשובה וכו'. סכימה זו, הגם שידע מניין צמחה וכי גם לו חלק ונחלה בצמיחתה, קוממה אותו עד מאוד. הוא דחה את האנלוגיה. הוא סירב לראות עצמו ככופר-בעיקר, כמי שהוציא עצמו מן הכלל, מן הכלל היהודי, ובשעה-אחרונה-של-אמת הוא כותב: "כל שנות חיי היו קודש לעם היהודי". כל שנות. אין הוא הבן השב אל חיק עמו, שהרי מעולם לא נטשו.
אתאיסט אומר קדיש
אותו יחס עמוק למורשת היהודית שימש, כאמור, גם מעין פיצוי עצמי, בימים בהם לא נתקיימה הצמידות לתנועה הלאומית של עמו. עתה, משחל המפנה, משמש יחסו למורשת משענת נוספת, תומכת ומחזקת, בהתפייסות שבינו לבין עמו. וכך מגדיר סנה, האתיאיסט, הרציונליסט, את יחסו למסורת ישראל:
 "לא הרי שומר-מסורת כהרי שומר-מצוות. בהווייתנו היהודית טושטש ההבדל בין שני מושגים קרובים אך שונים אלה, היות ובמשך תקופה ארוכה מאוד בתולדות העם היהודי נשתמרה זהות בין הדת לבין הלאום. בדורות האחרונים חדלה זהות זאת להתקיים לדידי. רוב היהודים – אבל גם יהודי לאומי, שאינו דתי, חילוני, לא יהיה נאמן לעצמו אם לא יטפח את המסורת של עמו ולא ינחילנה לבניו ולבני בניו".
סנה לא האמין שאפשר להכיר את מלוא עושרה ויופייה של השפה העברית בלי לדעת את התפילות והפיוטים הגנוזים בסידור ובמחזור. "ללמוד, לדעת – צריך ראש; לאהוב – יכולים כולנו. אולם להתפלל, רק המאמינים יתפללו". וכאן הוסיף ברמיזה: "אני מכיר היטב יהודי אתיאיסט אחד, אשר לא התפלל מזה עשרות שנים, אבל עד היום הזה הוא מתרגש ומתמוגג למשמע הצלילים של "כל נדרי" או "נתנה תוקף". ובשעת התייחדות עם עצמו הריהו מפזם את מנגינתם בדבקות רבה".
במשפטים ספורים אלה ניסה להפריך, כאילו מלכתחילה, כל אותם תלי-תלים של פרשנויות שנערמו סביב פרשת ה"קדיש" בצוואתו. מכאן אדוקים-תמימים-באמונתם וסוחרי-החזרה-בתשובה. ומכאן אתיאיסטים-ישרי-לב ואפיקורסים-להכעיס – אלה גם אלה ניסו לתלות בו מה שלא היה בכוונתו וברצונו. והרי הוא עצמו פירש בצוואתו את עקרון-חייו – הרציפות שבתמורה – גם בהקשר זה, לאמור:
"הערך המסורתי העממי של אמירת קדיש עולה לאין-ערוך על הכפירה בתוכן המילולי של תפילה זו – ומי שלא יבין הסבר קצר זה, לא איכפת לי מה יחשוב על נאמנותי למסורת היהודית, שהנני רואה בה סוד קיומנו, הישמרנו ותחייתנו כעם עתיק-ימים וצעיר-ימים כאחד".
ולבל ייחסו לו כוונות דתיות-מיסטיות, טרח להדגיש בצוואתו, כי רצונו הוא – רצונו ולא רק הסכמתו שתיעשה נתיחת גופתו לאחר מותו. גם כאן חוט-של-רציפות מאז מאבקו של הצעיר בן העשרים בראש המערכה של הסטודנטים היהודים לרפואה בפולין ובליטא, בפרשת נתיחת-המתים היהודיים, דרך מלחמתו הנמרצת בכנסת להגנת הפתולוגים הישראליים לנוכח מסע השיסוי של שומרי-החומות הקנאים, ועד לפרידתו מן החיים: רציפות של מאבק למען תמורה והתחדשות.
אפשר להעמיק ולחקור מתוך מאמץ לרדת לשורשי התופעה של אתיאיסט המבקש על "קדיש". אפשר לומר דברים על כמיהתו של האדם, הניצב על סף הקץ האחרון, להיצמד לחוויות ילדותו, לבית-הוריו, אפשר להזכיר כי מנהיג היה האיש ליהדות גדולה, שהלכה אל כבשני-המוות, ורבים בה הנקרעים מחיים כשזעקת "שמע ישראל" חונקת גרונם – ואחיהם, שזכו וקיבלו עוד מנה של חיי-שעה בגיהינום ההוא, מלווים אותם ב"קדיש" וב"אל מלא רחמים". אלה היו היהודים שלו. הם אשר שיחרו לפתח-אסיפותיו וקבלוהו בחום ובאהבה. הם אשר שתו בצמא את דבריו שבוע-שבוע. מעל דפי "היינט". וביניהם, אהוביו, יקירי-נפשו, האם והאב והאחות. ואולי "קדיש" זה הוא גשר של מלים ושל מנגינה בינו לבינם. בין רגעי פרידתם לרגעי פרידתו.
ואולי אין צורך לומר כל זאת, שהרי הכל כאילו כה ברור ומובן-מאליו ואולי רק ראוי להוסיף כי זה האיש, משה סנה, בכל ימיו, גם בימים הסבוכים ההם, יהודי גאה היה.
    


סביב פסק הדין: מיהו יהודי?
ב- 23 בינואר, 1970, ציווה בית-המשפט העליון, כבית-דין גבוה לצדק בהרכב רחב ללא-תקדים (9 שופטים), על שר-הפנים ועל פקיד-הרישום בחיפה לרשום את שני ילדיו של רב-סרן בנימין שליט כבני הלאום היהודי, על-אף אי-שייכותה של אמם לדת היהודית. פסק-הדין נתקבל ברוב של 5 נגד 4, לאחר דיון ממושך מאוד, וכל אחד מהשופטים צירף לפסק-הדין את שיקוליו ונימוקיו. ימים ספורים לאחר מתן פסק-הדין פירסם סנה את מאמרו זה, ממנו אנו מביאים קטעים אחדים.

א. 
בעוד פסק-דין זה מהווה תעודת-כבוד לא רק לצוות-השופטים ולמשפט הישראלי, אלא לדמוקרטיה הישראלית בכללה, הרי התגובה של חוגים ממשלתיים וציבוריים מסוימים על פסק-הדין מהווה בזיון בית-המשפט וביזיון הדמוקרטיה.
ב.
לא די שהממשלה עומדת להקריב על מזבח שלמותה הקואליציונית את אחד מעיקרי העיקרים של המשטר הדמוקרטי – את סמכותו ואי-תלותו של בית-המשפט – אלא שהיא עלולה על-פי שיקולים תועלתיים חולפים ומפוקפקים להכריע שאלה היסטורית גורלית, סבוכה עד-למאוד, היא שאלת היחס בין המושגים: דת יהודית ולאום יהודי. במהלך אלפי שנות ההיסטוריה היהודית חלו תמורות בכל אחד משני המושגים הללו וכן בזיקת-הגומלין ביניהם.
ההלכה הדתית גופא, לפיה רק צאצאי אם יהודיה הם יהודים, איננה מדאורייתא (מן התורה) אלא מדרבנן (מן הרבנים). משה רבנו עצמו נשא אשה נכריה, כושיה, צפורה בת יתרו כהן מדין, ובכן צאצאיו של משה לא נולדו לאם יהודיה… דוד המלך, שהמשיח יהיה חוטר מגזעו, היה בעצמו מצאצאיה של רות המואביה, של אשה נכריה… אין בכתבי-הקודש שום סימן להלכה האמורה במציאות של ימי הבית הראשון והבית השני, מלבד הניסיון הסוער לבער נישואי-תערובת בתקופה הקצרה של המשטר התיאוקרטי מיסודם של עזרא ונחמיה. אולם אין איש מטיל ספק בדבר, כי מזה מאות בשנים זוהי ההלכה הדתית: בן (או בת) לאם יהודיה הוא יהודי. ואין איש מבקש, חלילה, לכפות על הרבנות ועל מוסדות הדת היהודית שינוי ההלכה או סטייה כלשהי ממנה.
השאלה היא במישור אחר לגמרי: מהו יחס-הגומלין בין הדת היהודית לבין הלאום היהודי? לא תמיד היו אלה מושגים זהים. אכן, הייתה זהות ביניהם בתקופת הפיאודליזם, בימי-הביניים, אולם לא לפני-כן ולא אחרי-כן. כל עוד ישב עם-ישראל בארץ-ישראל וקיים את חייו הלאומיים-הממלכתיים (מלכות ישראל ומלכות יהודה), היה נפוץ בתוכו פולחן של דתות שונות, והמאבק להזדהות העם כולו עם דת משה וישראל מעולם לא פסק, משמע, מעולם לא השיג את מטרתו. רק בגולה, בגיטו, בתקופה הפיאודלית, נוצרה זהות העם והדת, מאחר שהיהודים היוו אז הן שכבה מן השכבות של החברה הפיאודלית, מעין מעמד נפרד, והן קהילה דתית סגורה, הנתונה לשלטונה הבלעדי של הדת כאידאולוגיה של החברה הפיאודלית בכלל.
אחרי המהפכה הצרפתית הגדולה והאמנציפציה של היהודים, במאה ה- 19 לספירה, שוב חלה הפרדה בין המושג דת-יהודית לבין המושג לאום-יהודי. האסימילציה הלאומית, שהתפתחה במקביל לשמירת הדת היהודית, הוליכה להתהוות חזיון של: "גרמנים בני דת משה", "פולנים בני דת משה" וכיוצא באלה. יהודי אדוק מן האדוקים בשמירת הדת, למשל מחוגי האורתודוכסיה של פראנקפורט על-נהר מיין, יכול היה להיחשב בעיני עצמו ובעיני זולתו כגרמני מבחינת הלאום. באותה תקופה (בעצם עד ימי היטלר והגזירות הגזעניות של חוקי-נירנברג) לא החשיבו כלל הרבנות והאורתודוכסיה היהודית את התודעה והשייכות הלאומית של היהודי, לאמור: מבחינה לאומית תהא אשר תהא – גרמני, צרפתי, אנגלי, הונגרי, פולני, או רוסי – ובלבד שתשמור על זיקתך לדת היהודית, לדת משה… באותה תקופה, בקצה השני של החברה היהודית, בעיקר באירופה המרכזית והמזרחית, החל מתפשט חזיון הפוך: יהודי על-פי תודעתו והכרתו ותחושתו הלאומית, אך אדיש ביחסו לדת או שולל אותה לחלוטין.
הקמתה של מדינת-ישראל נתנה תאוצה רבה לתהליך הריכוז הלאומי והתחייה הלאומית של העם היהודי במולדתו המתחדשת. גלי העליה ההמונית הביאו עמם הן יהודים אדוקים בדת, שהגיעו במישרין מהגיטאות הפיאודלים של ארצות-האיסלם, והן יהודים חילוניים, בעיקר מארצות אירופה ואמריקה, שלא היתה להם שום זיקה לדת היהודית או שזיקתם הייתה שלילית לגמרי. הגיעו גם זוגות של נישואי-תערובת עם צאצאיהם, וככל שתתרחב העלייה מארצות כגון ארצות-הברית וברית-המועצות כן ילך מספרם וירבה. ובארץ גופא קם דור יהודי חדש, בחלקו שומר מצוות-הדת ובחלקו המכריע נטול כל הרגשה דתית. המכנה המשותף ל- 2.6 מיליון היהודים במדינת-ישראל כיום הזה אינו שייכותם הדתית כי אם שייכותם הלאומית. אכן, התרבות הלאומית החילונית שואבת ערכים רבים מן המורשת הדתית היהודית העתירה, וכן מתקיימת הרציפות ההיסטורית בין הדור בן-זמננו לבין הדורות הקודמים, אבל הזהות המאחדת את כלל היהודים במדינת-ישראל היא זהותם הלאומית ולא הדתית. אגב-אורחא, גם בתנועה הציונית שקדמה לחברה הישראלית ד'עכשיו, היוו החרדים תמיד סיעת-מיעוט דתית ("המזרחי" ו"הפועל המזרחי") בתוך התנועה הלאומית, כשם שהם מהווים כיום מיעוט באומה הישראלית (15 אחוז לכל הסיעות הדתיות בכנסת). הדתיים הם חלק נכבד וחשוב של הלאום היהודי, אבל בשום-פנים-ואופן לא הלאום היהודי כולו.
בין היהודים-לפי-הלאום נטולי-הדת יש כאלה שההלכה הדתית מכירה בהם כיהודים-לפי-הדת, ויש כאלה שההלכה הדתית מוציאה אותם מכלל היהודים-לפי-הדת. זו זכותם של בעלי ההלכה הדתית כלפי עצמם, אבל אין להם זכות להשליט את הלכה הדתית על מדינת ישראל (שיש בה גם אזרחים ותושבים בני עמים אחרים ודתות אחרות) ואף לא על הציבור היהודי כולו במדינה, שהוא חילוני ברובו. אילו הונהגה זהות בין דת לבין לאום לגבי כל היהודים בארץ, כי אז היה טבעי להטיל את ההלכה הדתית על כל שטחי-החיים של המדינה, והיה מתהווה בה משטר תיאוקרטי מובהק. אך כיוון שזה אינו בא בחשבון מבחינות רבות, אין לעשות שום צעד במגמה לזהות את הדת עם הלאום ולהטיל את ההלכה על המדינה.
ג.
צריך למצוא מוצא נכון גם לשאלה המעשית וגם לשאלה העקרונית – מוצא שיבטיח את חופש המצפון לציבור הדתי ולציבור החילוני כאחד.
אם ברישום התושבים כלולים שני הסעיפים "דת" ו"לאום", הרי שדבר זה עצמו מוכיח שאלה הם שני דברים שונים. יירשם כיהודי, בסעיף הדת, כל מי הראוי לכך על-פי ההלכה הדתית, אותה יפרשו מוסדות הרבנות כהבנתם, ויירשם כיהודי בסעיף הלאום כל מי שמצהיר על שייכותו ללאום יהודי. על-פי ההלכה הרבנית, ילדיו של רב-סרן בנימין שליט אינם יהודים, אך ראש הטרוריסטים הערביים ממזרח-ירושלים, בן לאב מוסלמי ולאם יהודיה, הוא יהודי. זה מוזר בעינינו, אך אין בדעתנו להתערב בענייני הרבנות. אולם לא נסכים ולא ניתן שהרבנות תמנע מרוב מניינו של העם היהודי בארץ הזאת לקבל לחיק הלאום היהודי את ילדים של קצין צה"ל, ולא נקבל את פסק ההלכה הרבנית שראש הטרוריסטים הערביים הוא יהודי-לפי-הלאום, כפי שזה נובע מן הזהות, כביכול, בין הדת לבין הלאום…
הצד העקרוני של הבעיה, שעניין הרישום אינו אלא אחד מגילוייה, הוא ההכרח להפריד את המדינה מן הדת. אי-הפרדה מוליכה באורח בלתי-נמנע להשתלטות – או של הדת על המדינה (אפשרות מעשית) או של המדינה על הדת (אפשרות בלתי-מעשית). כל אחת משתי האפשרויות התיאורטיות האלה טומנת בחובה קרע וריב בתוך העם. לעומת-זאת, ההפרדה מבטיחה לציבור הדתי חופש גמור ואוטונומיה מלאה בחייו הדתיים, ואילו לציבור החילוני חופש המצפון ואורח-חיים חילוני – משמע, קיום בצוותא-חדא של שומרי-דת ונטולי-דת, תוך כיבוד הדדי ותוך שותפות לאומית מלאה.
ובכן, לא פסק-הדין של בית-המשפט העליון מפלג את העם – מפירי פסק-הדין הם המפלגים. ההפרדה (בין הדת לבין המדינה) היא צורך האחדות הלאומית.
29.1.1970


Go Back  Print  Send Page