|
האיגרת אל החילונים
שבר הזהות היהודית מנקודת ראות דתית,
מאת ידידיה יצחקי
חוה עציוני-הלוי, "ארץ שסועה, האם מלחמת תרבות היא בלתי נמנעת?", הוצאת אריה ניר / מודן, 2000, 206 עמ'.
לאחרונה הופיעו אצלנו כמה ספרים ומאמרים בכסות זו או אחרת, מעין 'איגרות' המכוונות אל החילונים, כתובות 'בלשונם' של החילונים, על מנת שיאירו את עיניהם ויגלו להם את 'האמת הגדולה' הצפונה בדת, או כדי 'לבנות גשר' של הבנה חד-סיטרית בין חילונים לדתיים. ספרה של חוה עציוני ארץ שסועה בכלל זה, אם כי הוא מעמיד פנים כאילו יש בו גישה אובייקטיבית, מפשרת, מגשרת, המצויה 'בין המחנות'. פרופ' חוה עציוני-הלוי נולדה למשפחה דתית. בילדותה הייתה דתית מאוד, ואף התחנכה בכפר הנוער הדתי. בגיל ההתבגרות 'באה בשאלה', נטשה את הדת וירדה מהארץ, כיוון שמצאה שאי אלה אנשים דתיים מקפידים ביותר על מצוות 'שבין אדם למקום', ולאו דווקא על מצוות 'שבין אדם לחברו'. בשנים האחרונות 'חזרה לשורשים', לדת ולארץ. היא מעידה על עצמה שהיא נמצאת 'בנקודת התפר' שבין חילוניות לדתיות, היא 'עוף מוזר' בעיני ידידיה החילונים, ו'נטע זר' בעיני הדתיים. לכן היא מניחה שהיא יכולה להתבונן מנקודת ראות ביקורתית בשני העולמות, הדתי והחילוני כאחד, אם כי היא מודה שאי אפשר לשמור על 'אובייקטיביות מוחלטת'. 'המחויבות הערכית' שלה היא 'ביצורה של דמוקרטיה ליברלית בישראל, תוך שמירת הזהות היהודית שלה'. אכן, על אף המאמץ הראוי לשבח לראות את הבעיה משני צדיה, הספר ארץ שסועה נכתב בידי אדם דתי, מנקודת ראות דתית מובהקת, ומכוון אל הקורא החילוני. העובדה שהמחברת הייתה חילונית בפרק זמן כלשהו בחייה, רק מחמירה את הקושי לראות את הדברים נכוחה משני הצדדים גם יחד, כפי שנראה בהמשך. פרופ' עציוני-הלוי טוענת שהחברה הישראלית מצויה על פי התהום של קרע מעמיק והולך, עד כי במהרה לא יהיה ניתן לגישור, ויהווה איום חמור על הדמוקרטיה הישראלית, עד לקריסתה. היא מתארת את הקיטוב בחברה הישראלית, את ההפרדה בין הקבוצות השונות, ואת הפער הנפתח ביניהן שכבר איננו בגדר של מחלוקת ועימות, שהם ליגיטימים, רצויים והכרחיים במשטר דמוקרטי, אלא בגדר שסע ומשבר זהות, שהם אויבי הדמוקרטיה ומחריביה. היא מדברת על הקרע העדתי, הכלכלי, הדתי–חילוני והפוליטי. המסגרת הכוללת של החברה הישראלית לכן איננה פלורליסטית לדעתה, אלא מיגזרית, לאמור, מורכבת מקהילות נפרדות, עוינות ומנוגדות, ופועלות לדה-ליגיטימציה של היריב, ואף ל'הוצאתו מכלל ישראל'. בכך טמונה הסכנה הגדולה לדמוקרטיה הישראלית. את הקיטוב המהותי והמסוכן ביותר וראה פרופ' עציוני-הלוי בקיטוב החילוני–דתי. חלק נכבד מספרה מקדישה עציוני-הלוי לתיאור השוני והניגוד, הגדלים והולכים בין דתיים לחילונים: שוני במנהגים, בלבוש, בשפה, בחינוך, בתרבות הפנאי והצריכה, ואף בהגדרה עצמית ובתפיסת הזהות היהודית. לפיכך היא מעלה את השאלה אם אמנם אנו עדיין עם אחד, ולא שני עמים היושבים זה לצד זה בארץ אחת. לדעתה, ה'אליטות' של המגזרים השונים מעמיקות את הקרע, מתוך אינטרסים של שררה וצורך להתבלט במערכות החברתיות השונות, והן אחראיות לסכנות האורבות לחברה הישראלית ולדמוקרטיה שלה. כאמור, הספר מכוון לחילונים, ושומר על נקודת ראות דתית. ההבדלים שבין חילונים לדתיים מתוארים בלשונם של חילונים. המציאות הדתית מתוארת תוך הקבלה למציאות החילונית, הידועה לקורא החילוני. כך למשל, מספרת עציוני-הלוי לקורא החילוני, במפורש, על דרכי בילוי המקובלות אצל הדתיים. להשוואה היא מתארת בקצרה את 'ליל האהבה' בצמח בקיץ 1999, בו הופיע אביב גפן בשירו 'אנחנו דור מזוין', "לשמחתו של קהל מעריצים נלהב המריע בקול, רוקע ברגליו, מנופף בידיו ומניע את כל גופו כאחוז תזזית" )עמ' 89(. גפן, מסתבר, אינו חביב על המחברת והתלהבותם של הצעירים החילונים אינה נאה בעיניה, אבל, לידיעת החילוניים, "לדתיים יש אביבים משלהם". למשל, מרדכי בן-דוד, 'זַמָּר חסידי' הופיע ב'יום הסטודנט' באוניברסיטת בר-אילן. הקהל חוּלק לגברים ולנשים, ופרץ בשירה ובריקודים ספונטאניים, וכששר בן-דוד 'תמיד בשמחה' – "עלתה ההתלהבות על גדותיה" )שם(. ללא תזזית, חס ושלום, ובלא להניף ידיים ורגלים, כמנהג החילונים. במקום אחר מזכירה עציוני-הלוי ש"נשמעים באליטה האקדמית קולות הרואים בתנ"ך אוסף של שקרים נטולי בסיס היסטורי" )עמ' 50(. זוהי כמובן תגובה דתית שבדתית לחקר המקרא החילוני, שרואה בסיפורי המקרא מיתוס, ולא בהכרח 'אמת היסטורית'. מיתוס כידוע איננו 'שקר', ומהעובדה המדעית שעד כה אין ביסוס ארכיאולוגי לסיפור יציאת מצרים לא משתמע שהתנ"ך הוא 'אוסף של שקרים', ושזכותנו על הארץ נטולת יסוד, אבל משתמע מכאן שתפיסתה של עציוני-הלוי היא דתית מכל וכל. יש בספר עוד 'מעידות' מעין אלה, המעידות על כך כמאה עדים. לצורך האיזון לו טוענת פרופ' עציוני-הלוי, היא דואגת להציג את החברה הישראלית כשהיא מאוזנת היטב ביחס הכמותי שבין דתיים לחילונים: "הגודל כן קובע!". לדעתה אין רוב חילוני בישראל. כדי להוכיח הנחה זו היא מגייסת הגדרות שונות ומשונות לדתיות, ומסתמכת על סקרים אלה ואחרים, לפיהם חרדים, דתיים, ומסורתיים )שלצורך הענין היא רוצה לראותם כדתיים( מהווים מעט יותר ממחצית אוכלוסיית ישראל. ובכלל, מי יכול לומר מיהו חילוני ומיהו דתי? כלום אין 'חילוניים' שצמים ביום כיפור, או מדליקים נרות שבת? לאמור, שני המחנות פחות או יותר שקולים, ולכן סכנת הקרע חמורה ביותר. נראה לי שמפרופסור למדעי החברה אפשר לצפות למעט יותר מזה. הייתי מציע לה מודד אחר ליחס הכמותי שבין דתיים לחילונים, הרבה יותר מדויק מנרות שבת ומזוזות. היא עצמה מציינת שכשני שליש מהתלמידים בארץ לומדים בבתי ספר חילוניים )עמ' 69(. זו אמנם ירידה ביחס למה שהיה לפני שנים אחדות, כששלושה רבעים מכל התלמידים למדו בחינוך החילוני, אבל עדיין זה רוב מכריע. אין הורים דתיים מכל סוג שהוא ששולחים את ילדיהם לבתי ספר חילוניים, אבל יש בודאי הורים חילוניים שילדיהם לומדים בבתי ספר דתיים.
|
מכאן שכשמונים אחוז מכלל ההורים הם חילונים, והם שולחים כשבעים אחוז מכלל הילדים לבתי ספר חילוניים. אם הגודל קובע, כטענתה הסקסיסטית של עציון-הלוי, הרי שהציבור החילוני גדול הרבה יותר מהדתי. הבעיה העיקרית שעולה מדאגתה של עציוני-הלוי לאיזון מופלג בין חילונים לדתיים, קשור בנושא הכפייה הדתית והכפייה האנטי-דתית. הספר מציג תמיד את שני הצדדים, גם בענין הכפייה הדתית או הכפייה החילונית ב'אובייקטיביות' גמורה. כך למשל, היא רואה 'מאבק ליגיטימי' בהפגנה דתית מול מעדנייה המוכרת בשר לא כשר בגבעת-אולגה, "וכך גם כאשר חילונים הפגינו נגד סגירת הכביש ברחוב בר-אילן בשבת" )עמ' 31(. פגיעה בדמוקרטיה הייתה בשריפת אותה מעדנייה מצד אחד, ובתגרות ידים ברחוב אתיופיה בין דתיים לחילונים מצד שני. במקום אחר: "הטענה לגבי החרדים )בפרדס חנה( הייתה שהם עוברים בין הילדים )החילונים( ואומרים להם, תגידו לאבא שלא ייסע בשבת ולא ידליק אש", ומהצד השני: "ומה עם הכפייה החילונית? שואלת אישה דתייה המתגוררת בשכונה מעורבת, כשאני עוברת בליל שבת בשכונה שלי והמסעדות פתוחות, המוסיקה רועשת וקול הטלוויזיה עולה מקצה הרחוב עד קצהו, אני מרגישה בגלות" )עמ' 83(. אישה דתית אחרת, המתגוררת בשכונה חילונית, מתלוננת ש"אישית מפריעות לה במיוחד מסיבות הגג הקולניות בליל שבת, והמוסיקה העולה מהבריכה … קשה לעשות קידוש כשברקע נשמעת מוסיקת רוק. 'אני אישית רואה בכך כפיה חילונית'" )עמ' 82(. האומנם סימטרייה מאוזנת? קריאה ביקורתית תראה מיד ש'כפייה דתית', לפי עציוני-הלוי, משמעה הטלת איסור על חילונים לנהוג בשבת בדרך בר-אילן, ואילו 'כפיה חילונית' היא פתיחת מעדנייה של בשר לא כשר בשכונה חילונית ולצורכי חילונים בלבד, שכן דתיים ודאי שאינם נזקקים למעדנייה זו, או השמעת מוסיקה ועריכת מסיבות בביתם שלהם וברחובם שלהם בשבת. הדתיים, לפי עציוני-הלוי רואים כפיה חילונית בכך שהחילונים אינם שומרים את מצוות הדת בפרהסיה שלהם, של החילונים. המאבק שבין דתיים לחילונים נערך אפוא בטריטוריה חילונית, על הטריטוריה החילונית. אם כן, חילונים ודתיים אינם יכולים לדור בכפיפה אחת? אמנם כן. אישה דתייה שקולות הטלוויזיה של שכניה החילונים בשבת מפריעים לה אינה יכולה לגור בשכונה חילונית, או אף 'מעורבת'. חילוני שמבקש להסיע את ילדיו לים בשבת, או לזמן אורחים לביתו למסיבת ריקודים בליל שבת, אינו יכול לגור בסביבה דתית. האם יש בכך סכנה אמיתית לדמוקרטיה הישראלית? בהחלט לא, כל עוד אין צד אחד מבקש לכפות את אורחות חייו על הצד השני. החילונים ככלל אינם מבקשים לכפות על הדתיים מאומה, ואינם מבקשים להתערב באורחות חייהם בשום צורה – כל עוד אלה אינם עומדים בניגוד לחוק הדמוקרטי האזרחי, והחוק האזרחי במדינת ישראל איננו מונע משום אדם את האפשרות לקיים בביתו ובסביבתו את אורחות החיים שהוא מצווה עליהם על פי דתו. אין במדינת ישראל ולא יכול להיות שום חוק שמחייב אדם דתי לקנות במעדנייה לא כשרה, או להשמיע מוסיקה בשבת. אין ולא יכול להיות בארץ שום חוק או תקנה שמונעת אדם דתי, או קהילה דתית, מקיום פולחן דתי ומשמירת מצוותיה, אדרבא. המדינה מעניקה תמיכה כספית ביד רחבה מאוד על מנת לאפשר קיומו של פולחן זה. מהצד האחר, הדתיים ככלל מבקשים לכפות על החילונים, בביתם ובסביבה שלהם, כמה וכמה מחוקי ההלכה שאינם מקובלים עליהם, ככלל. עציוני הלוי אמנם טוענת, ש"המאבק אינו על רשות היחיד, אלא על רשות הרבים; על צביונם של השטחים הציבוריים המשותפים" )עמ' 183(, אבל למעשה אין מחלוקת על כך שבסביבה דתית, סביבה שרוב תושביה הם דתיים, נשמר הצביון הדתי בחומרה רבה, ולכן המדובר הוא באכיפת צביון דתי על סביבה חילונית. איש לא יעלה על דעתו לפתוח בבני ברק מעדנייה לא כשרה, או להיכנס במכוניתו בשבת לקיבוץ טירת צבי, או לתלות פוסטרים חילוניים במאה שערים. המאבק, כמתואר בידי עציוני-הלוי הוא על צביונם של השטחים הציבוריים בסביבה שרוב תושביה הם חילונים, אפוא. ושוב, החילונים אינם מבקשים לכפות על הדתיים גם בתחום זה שום דבר, הדתיים רשאים לעצב את סביבתם כרצונם, הדתיים הם אלה שמבקשים לעצב את הפרהסיא החילונית לפי טעמם הם, 'ברוח היהדות', לטענתם ולטעמם. בנקודה זו צף ועולה אם כן הויכוח על מהותה של היהדות, שכן טענת הדתיים, עליה חוזרת עציוני-הלוי, היא שהם מבקשים שהרחוב הישראלי במדינה היהודית יהיה מעוצב 'ברוח היהדות'. עציוני-הלוי מדברת על 'ערכי היהדות' ו'רוח היהדות' מתוך הנחה שאלה הם ערכי הדת היהודית, ולפיכך ה'פתרון' שהיא רואה לקרע המעמיק שבתוכנו הוא בקירובם של החילונים אל אותם 'ערכי היהדות', בעוד שאת הדתיים ראוי לקרב אל 'ערכי הליברליות'. כחילונים איננו מבקש מהדתיים מאומה, הם רשאים לנהוג בקהילות שלהם ובפרהסיא שלהם כאוות נפשם, כל עוד אינם פוגעים בזולתם ובחוק האזרחי של המדינה. הם יכולים להיות ליברלים או טוטליטריים, לנהוג בטפם ובנשותיהם כרצונם. כל שאנו מבקשים מהם הוא שיניחו לנו לנפשנו, ולא יתערבו באורחות חיינו, כפי שאנו איננו מתערבים באורחות חייהם. אשר לזהות היהודית שלנו, ולצביון היהודי של הפרהסיא החילונית, היא ניכרת היטב בלשון העברית המהלכת בחוצותיה, בשמותיהם העבריים של הישובים, הרחובות והכיכרות, בסמלים הלאומיים, בחגים שאנו חוגגים על פי דרכנו, גם אם אין היא דתית. ה'גשר' בין דתיים לחילונים איננו אפשרי ואיננו דרוש. דיינו אם נוכל להבין את ריבוי פניה של היהדות, כדי לאפשר את קיומם זה לצד זה במידת הכבוד וההבנה הראויים להם. ולבסוף, תיקון טעות קלה: בעמ' 159 מסופר על כך ש"ארצות הברית עברה פעמיים רצח של נשיא", למען האמת ההיסטורית, ארבעה מנשיאי ארצות הברית נרצחו תוך כהונתם.
|